有人认为《易经》是中国传统文化的根源，也有不少人问中医和《易经》是否有联系？其实有联系，但也有区别。《易经》更多是在讲我们的先人对事物发展的规律的认识，并告诉人们知变应变的法则，告诫人们要遵循规律的变化，要有知变应变的能力。打个不恰当的比喻，《易经》作为六经之一，象是一种“万金油”，中国传统文化都在不同程度上受其影响，也有很多学说都妄图通过《易经》来解释自身。
中医在形成过程中，吸收了很多《易经》的思想，很重要的如阴阳学说。但中医只是运用了这种哲学思想，立足于实践观察，经数千年不断验证、总结、完善自我，最终形成了中医学。很显然，《易经》无法指导人们如何通过望闻问切对病人去进行辨证、立法、处方的。举一个例子，明代孙一奎有一例医案：一人患胸膈痞胀胀满，他医屡用消导之剂无效，孙氏以补中气之法而愈，理由是：脾虚清阳不升，浊阴不降，合《易》阴阳不交“否”之意。否卦乾上坤下，彖曰“天地不交”。客观分析一下，此案是否非要通过《易》来解释才完美呢？中医升降学说受《易》之思想应该是有的，《易》中乾属阳，阳当在下；坤属阴，阴当在上，此则为顺，为“泰”，否则为逆，属“否”。如中医学中脾属阴脏需升，胃属阳腑需降，这些应该是借鉴了《易》的有关思想的。孙思邈有言，不知《易》不足为太医，我想如果把这句话翻译过来，应该是：没有哲学的思维，没有基础理论的指导，是不能够成为大医的，只会是守株待兔的庸工罢了。
中医指中国传统医学，它承载着中国古代人民同疾病作斗争的经验和理论知识。是我国一项民族文化遗产。它是在古代朴素的唯物论和自发的辨证法思想指导下，通过长期医疗实践逐步形成并发展为独特的医学理论体系。在研究方法上，具有朴素的系统论、控制论和信息论内容；孕育着很多现代医学和生物学的新理论、新学说的胚胎和萌芽，正是这些宝贵精髓，赋予了它强大的生命活力。
中医学直接脱胎于中国传统文化，与传统文化思想的关系尤为密切，二者唇齿相依，这是中医的一大特色，在世界文化史上独树一帜。
那么什么是中国传统文化呢？中国传统文化是指在远古或较久以前在中国区域内产生和发展的，世代流传至今的具有自身特点的精神文化。中国传统文化是儒、道、释三种流派思想长期融合而来的，三位一体，不可分割，其中以儒家思想为主体。儒学中的天人合一，以人为本，以和为贵，中庸等思想；道家的祸福相倚，对立统一，沉静无为等思想；佛教中的众生平等，慈悲为怀等思想，均对中医学的形成与发展影响深远。尤其是强调人与自然界协调统一的“天人合一”观，不仅是中国传统文化的精髓之一，也直接缔造了中医学的基本框架，为中医学的起步与发展找到了出发点与归宿。中医天人相应的整体观念，五行相贯的藏象学说，阴阳互根的治疗原则无不打上了中国古代哲学的烙印。
在科技发展受到很大局限的古代，人们无法把握微观世界，但对宏观世界的把握是准确到位的，并且这种把握甚至超出了肉眼范围囊括了整个宇宙世界。在中国古代的认知论中，微观就是宏观，“一花一菩提，一叶一世界”，宏观与微观等同，认知方式是一致的。宏观世界是人类能够认知的一切可想象事物的总和，所以传统文化强调认知的立足点、出发点，重视观察角度，以自我为中心，“格物致知”，穷究其理；以“心”为轴心，“吾心即是宇宙，宇宙即是吾心”。这些观点直接渗入了中医理论。中医注重整体调节，阴阳调和，辨证施治，力求机体达到阴平阳秘的动态平衡；诊治时对人不对病，审证再求因，同病异治，异病同治；用药讲求君臣佐使，升降有度，出入有序，广用和法，慎用攻法……